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A história de Sif, poderosa esposa do deus nórdico Thor

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O deus guerreiro Thor é bem conhecido pela literatura nórdica antiga. No entanto, Sif já foi reconhecida como uma importante deusa nórdica e um poderoso '' pescoço, que governava a cabeça ''.

Uma Deusa do Trigo, da Fertilidade e da Família

Sif é conhecida como uma divindade nórdica cuja posição poderosa foi ditada por seu casamento. Ela aparece no Poetic Edda e Prose Edda, que são as fontes tradicionais mais conhecidas do século 13 sobre mitologia nórdica.

Nestes textos, Sif aparece como uma bela mulher com longos cabelos dourados. Ela foi descrita como a mãe da deusa Thrúd (que significa '' Poder '', uma deusa da tempestade), e o deus Ullr (que significa '' O Magnífico '', um deus do inverno). Os pesquisadores sugerem que ela representava os campos de trigo, que tinham uma cor dourada semelhante ao seu cabelo.

Desde o início, Sif foi associada à fertilidade e ao cuidado da família, e ela estava ligada à sorveira brava. Seu nome significa '' relação com o casamento ''. Ela também pode ser representada no poema inglês antigo Beowulf. O número de referências da deusa sugere que ela era muito importante para o povo nórdico pelo menos até o início do período medieval.

Sif (1909) por John Charles Dollman.

A lenda de Sif

A história de ambas as Edda sobre Sif é semelhante. Ela aparece no poema Hárbarðsljóð, da Edda Poética, onde conhece Thor. Os dois se enfrentam, mas Harbaror se recusa a transportar Thor para a baía. A ação do poema contém muitos insultos de Thor. Harbaror o pune dizendo que Sif tem um amante. Thor fica com raiva, mas diz a seu inimigo que é uma mentira.

Imagem de The Elder or Poetic Edda.

Em outra parte, Sif aparece em uma cena com Loki, outro deus nórdico. É uma cena relacionada ao copo de cristal de hidromel, mas também fornece um exemplo da personalidade de Loki, já que o deus mente ao jurar que Sif teve um romance com ele.

Sif dorme enquanto Loki se esconde atrás em uma ilustração (1894) de A. Chase.

Na Prose Edda, Sif aparece na seção Prólogo e no capítulo 31 de Gylfaginning, mas também em mais alguns lugares. A análise desses textos lembra a leitura de um alfabeto antigo no escuro, mas alguns pesquisadores tiraram conclusões interessantes sobre ela com base nesses relatos. De acordo com Ellis Davidson, existem algumas explicações sobre sua posição no panteão das divindades nórdicas:

“O culto a Thor estava ligado à habitação e posses dos homens e ao bem-estar da família e da comunidade. Isso incluía a fecundidade dos campos, e Thor, embora retratado principalmente como um deus da tempestade nos mitos, também se preocupava com a fertilidade e preservação do ciclo sazonal. Em nossos dias, pequenos machados de pedra do passado distante têm sido usados ​​como símbolos de fertilidade e colocados pelo fazendeiro nos buracos feitos pela broca para receber a primeira semente da primavera. O casamento de Thor com Sif do cabelo dourado, sobre o qual ouvimos pouco nos mitos, parece ser uma memória do antigo símbolo do casamento divino entre o deus do céu e a deusa da terra, quando ele vem à terra na tempestade e a tempestade traz o chuva que torna os campos férteis. Desta forma, Thor, assim como Odin, pode ser visto como continuando o culto ao deus do céu que era conhecido na Idade do Bronze. ''

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Sif de uma tradução sueca do Edda.

Thor era seu segundo marido; o primeiro foi o Giant Orvandil. Sif parece ser uma deusa semelhante a Freya, Fjorgyn, Jord e Gefjun. É provável que as lendas sobre essas divindades tenham sido inspiradas umas nas outras. Ela também era uma espécie de Deméter nórdica, que era associada à vegetação na superfície da terra, assim como à fertilidade.

Além disso, Sif é retratada como uma profetisa que sabia e podia ver mais do que aqueles ao seu redor. Ela era considerada uma deusa que ajudava outras pessoas a encontrar soluções e paz em tempos difíceis. Já foi tradição as pessoas assarem pães com muitos grãos para homenagear essa deusa e pedir sua ajuda.

Uma Deusa para Todos os Tempos

Outros temas associados ao Sif são: parentesco, artes, verão, paixão e o sol. Na iconografia, seus símbolos são o ouro, uma bela mulher com cabelos dourados em cascata e o sol. Ela era uma deusa da Terra, cujos longos cabelos dourados eram descritos como brilhando mais forte do que o sol.

Sif também foi capaz de dominar o céu com sua luz. Além disso, durante o verão, ela supostamente gostava de fazer amor com Thor sob o céu aberto nos campos. Às vezes as pessoas diriam que se ouvissem um casal fazendo amor em um lugar assim, poderia ter sido Sif com Thor, então eles não os perturbavam.

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O povo nórdico da Islândia sempre saúda o primeiro dia do verão com muita alegria e gratidão. Parece que Sif (como uma Deusa da Terra) desempenhou um papel importante nesta celebração.

No século 19, um pesquisador chamado Jacob Green escreveu sobre Sif em suas obras, trazendo-a de volta ao folclore escandinavo. Sua popularidade aumentou com o ressurgimento do folclore do passado e o aumento da importância de antigas tradições e crenças. Desde que o templo de Thor começou a se tornar uma nova realidade na Islândia, sua esposa também está se tornando uma das divindades mais populares da religião nórdica.

Sif se tornou o personagem principal da Marvel Comics e também do filme Thor da Marvel Studios. Seu nome também foi usado para nomear um vulcão no planeta Vênus - o Sif Mons.

Arte da capa de Thor: Son of Asgard 3 (junho de 2004). Arte de Adi Granov. ( Uso justo )


Frigg

Frigg (pronuncia-se & # 8220FRIG & # 8221 nórdico antigo Frigg, & # 8220Beloved & # 8221 [1]), às vezes anglicizado como & # 8220Frigga, & # 8221 é a deusa Aesir de classificação mais alta. Ela é esposa de Odin, o líder dos deuses e mãe de Baldur.

Estranhamente para uma deusa de sua alta posição, as fontes primárias sobreviventes da mitologia nórdica fornecem apenas relatos esparsos e casuais de qualquer coisa relacionada à sua personalidade, feitos ou outros atributos. Os detalhes que eles discutem, no entanto, não são exclusivos de Frigg, mas são compartilhados por ela e Freya, uma deusa que pertence às tribos de divindades Aesir e Vanir. A partir dessas semelhanças, combinadas com a evolução mútua das duas deusas & # 8217 da deusa germânica anterior Frija, podemos ver que Frigg e Freya eram apenas figuras nominalmente distintas no final da Era Viking, quando nossas fontes foram registradas, e que essas duas figuras, que antes era a mesma divindade, ainda eram praticamente o mesmo personagem em tudo, menos no nome.

Frigg e Freya

Como Freya, Frigg é descrito como um Völva, um praticante da Era Viking da forma de magia nórdica conhecida como seidr. Seidr envolvia discernir o curso do destino e trabalhar dentro de sua estrutura para trazer mudanças, muitas vezes tecendo simbolicamente novos eventos. [2] Esse poder poderia ter qualquer uso imaginável, e exemplos que cobrem virtualmente toda a gama da condição humana podem ser encontrados na literatura nórdica antiga. No poema nórdico antigo Lokasenna, após Loki caluniar Frigg, Freya o avisa que Frigg conhece o destino de todos os seres, uma indicação de sua habilidade de realizar o seidr. [3] As atividades de tecelagem do Frigg & # 8217s também são provavelmente uma alusão a esse papel. Freya possui plumas de falcão que ela e os outros Aesir usam para se transformar naquele pássaro, e Frigg possui seu próprio conjunto de penas de falcão que são usadas para o mesmo propósito. [4]

Na Era Viking, o Völva era uma vidente e feiticeira itinerante que viajava de cidade em cidade realizando atos encomendados de seidr em troca de hospedagem, comida e, muitas vezes, outras formas de compensação. Como outros xamãs da Eurásia do norte, seu status social era altamente ambíguo & # 8211 ela foi sucessivamente exaltada, temida, desejada, apaziguada, celebrada e desprezada. [5]

Durante o chamado Völkerwanderung ou & # 8220Período de migração & # 8221 & # 8211 aproximadamente 400-800 dC e, portanto, o período que imediatamente precedeu a Era Viking & # 8211 a figura que mais tarde se tornaria o Völva desempenhou um papel muito mais institucionalmente necessário e universalmente aclamado entre as tribos germânicas. Uma das principais instituições sociais do período era o warband, uma sociedade militar fortemente organizada presidida por um chefe e sua esposa. A esposa do líder do warband & # 8217s, de acordo com o historiador romano Tácito, tinha o título de Veleda, e seu papel no bando de guerra era prever o resultado de um plano de ação sugerido por meio de adivinhação e influenciar esse resultado por meio de magia mais ativa, bem como servir uma xícara especial de bebida alcoólica que era um símbolo poderoso de poder temporal e espiritual nas festas rituais periódicas do warband & # 8217s. [6] [7]

Um retrato literário de uma mulher assim chega até nós a partir do poema épico medieval inglês antigo Beowulf, que narra os feitos do rei Hroðgar e seu bando de guerra na terra que hoje conhecemos como Dinamarca. O nome da rainha de Hroðgar & # 8217s, Wealhþeow, é quase certamente o equivalente em inglês antigo do título proto-germânico que Tácito latinizou como & # 8220veleda. & # 8221 [8] Wealhþeow & # 8217s & # 8220doméstico & # 8221 ações no poema & # 8211 que são, apropriadamente compreendidos, encenações do ritual do licor descrito acima & # 8211 são indispensáveis ​​para a manutenção da unidade do bando de guerra e de suas estruturas de poder. O poema, apesar de seu verniz cristão, & # 8220dica [s] nos poderes oraculares da rainha & # 8217s & # 8230 A associação Hrothgar / Wealhtheow conforme apresentada no poema é um eco de uma concepção político-teológica anterior mais robusta e vigorosa. & # 8221 [9]

Esta & # 8220concepção político-teológica & # 8221 foi baseada no modelo mitológico fornecido pelo divino par Frija e Woðanaz, divindades que mais tarde evoluíram para, respectivamente, Freya / Frigg e Odin. Woðanaz é o chefe do bando de guerra & # 8217s, e Frija é seu Veleda.

Assim, no período de migração, a deusa que mais tarde se tornou Freya (e Frigg) era a esposa do deus que mais tarde se tornou Odin. Embora um tanto velado, esse ainda é o caso na literatura nórdica antiga. O marido de Freya é chamado Óðr, um nome que é virtualmente idêntico ao de Óðinn (a forma nórdica antiga de & # 8220Odin & # 8221). Óðr significa & # 8220ecstasy, inspiração, furor. & # 8221 Óðinn é simplesmente a palavra óðr com o artigo definido masculino (-Pousada) adicionado ao final. Os dois nomes vêm da mesma palavra e têm o mesmo significado. Óðr é um personagem obscuro e raramente mencionado na literatura nórdica antiga. A única passagem que nos diz qualquer coisa sobre sua personalidade ou feitos & # 8211 qualquer coisa além de meramente listar seu nome em conexão com Freya & # 8211 vem do Prose Edda, que afirma que Óðr costuma viajar em longas viagens e que Freya pode ser encontrada chorando lágrimas de ouro vermelho por sua ausência. [10] Muitos dos contos sobreviventes envolvendo Odin o mostram viajando por toda parte pelos Nove Mundos, a tal ponto que ele provavelmente está com mais frequência longe de Asgard do que dentro dela. Muitos dos numerosos apelidos de Odin e # 8217 aludem a suas andanças ou são nomes que ele assumiu para disfarçar sua identidade enquanto estava no exterior. Assim, é difícil ver o marido de Freya como outra coisa que não uma extensão apenas nominalmente distinta de Odin.

Freyja e Frigg são igualmente acusados ​​de infidelidade ao marido (aparentemente comum). Ao lado das várias menções às práticas sexuais soltas de Freya & # 8217 podem ser colocadas as palavras do historiador dinamarquês medieval Saxo Grammaticus, que relata que Frigg dormiu com uma escrava em pelo menos uma ocasião. [11] Em Lokasenna e a Ynglinga Saga, Odin já foi exilado de Asgard, deixando seus irmãos Vili e Ve no comando. Além de presidir o reino, eles também dormiam regularmente com Frigg até o retorno de Odin & # 8217. [12] [13] Muitos estudiosos tentaram diferenciar entre Freya e Frigg afirmando que o primeiro é mais promíscuo e menos firme do que o último, [14] mas esses contos sugerem o contrário.

A palavra para & # 8220 sexta-feira & # 8221 em línguas germânicas (incluindo o inglês) é o nome de Frija, [15] a deusa protogermânica que é a antepassada de Freya e Frigg. Nenhum dos outros povos germânicos parece ter falado de Frija como se ela fosse duas deusas - essa abordagem é exclusiva das fontes nórdicas. Não deveria ser surpresa, portanto, que nas fontes nórdicas encontramos uma confusão sobre qual deusa este dia deveria ter como seu homônimo. Ambos Freyjudagr (por Freyja) e Frjádagr (por Frigg) são usados.

Os nomes das duas deusas também são particularmente interessantes a esse respeito. Freyja, & # 8220Lady, & # 8221 é um título e não um nome verdadeiro. É um cognato da palavra alemã moderna Frau, que é usado da mesma forma que o título em inglês & # 8220Mrs. & # 8221 Na Era Viking, mulheres aristocráticas escandinavas e islandesas eram às vezes chamadas de Freyjur, o plural de Freyja. [16] & # 8220Frigg, & # 8221, entretanto, vem de uma raiz antiga que significa & # 8220 amada. & # 8221 [17] O nome Frigg & # 8217s, portanto, a liga ao amor e ao desejo, precisamente as áreas da vida presididas por Freya . Aqui, novamente, podemos discernir a redutibilidade final de ambas as deusas uma para a outra: um nome de & # 8217s é idêntico aos outros atributos de & # 8217s, e o outro nome é um título genérico em vez de um nome único.

Claramente, então, os dois são, em última análise, a mesma deusa. Por que, então, eles são apresentados como nominalmente distintos nas antigas fontes nórdicas antigas? Infelizmente, ninguém sabe ao certo.

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[1] Orel, Vladimir. 2003. A Handbook of Germanic Etymology. p. 114

[2] Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. No Antiga religião nórdica em perspectivas de longo prazo: origens, mudanças e interações. Editado por Anders Andrén, Kristina Jennbert e Catharina Raudvere. p. 166

[3] The Poetic Edda. Lokasenna, versículo 29.

[4] Snorri Sturluson. The Prose Edda. Skáldskaparmál 18-19.

[5] Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. p. 279-328.

[6] Tácito, Cornélio. Germania 8.

[7] Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband de La Tène à Era Viking.

[10] Snorri Sturluson. The Prose Edda. Gylfaginning 35.

[11] Saxo Grammaticus. A história dos dinamarqueses.

[12] The Poetic Edda. Lokasenna, versículo 26.

[13] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. No Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

[14] Ver, por exemplo: Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, Volume 1. Traduzido por James Steven Stallybrass. p. 302.

[15] Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Gods and Myths of Northern Europe. p. 111

[16] Grimm, Jacob. 1882. Teutonic Mythology, Volume 1. Traduzido por James Steven Stallybrass. p. 300


Thor tem duas cabras

Sempre que Thor sai de Asgard em sua carruagem, ele tem duas cabras puxando sua carruagem, seus nomes são Tanngniost “Barer de dentes” e Tanngrisnir “Moedor de dentes”. As pessoas lá embaixo em Midgard podem ouvir os sons altos das rodas e ver as faíscas e relâmpagos das rodas enquanto Thor voa pelo céu.

As pessoas em Midgard chamam isso de trovão e relâmpago. Se Thor vai ficar longe de casa por mais de um dia, ele vai cozinhar as duas cabras, mas Thor sempre vai reanimá-las com seu martelo Mjölnir no dia seguinte.


Fatos sobre Thor

  • De acordo com fontes mitológicas nórdicas, Thor tinha pelo menos quatorze nomes diferentes
  • Thor tinha dois servos, um irmão e uma irmã chamados Thjálfi e Röskva
  • O martelo de Thor tinha poderes especiais, incluindo retornar ao seu mestre como um bumerangue
  • Comer e beber contam-se entre os maiores prazeres de Thor. Diz-se que ele tinha um apetite insaciável
  • O símbolo da suástica, como o usado na Alemanha nazista, está associado a Thor. Diz-se que representa seu martelo e foi encontrado nas espadas e cintos de espadas de guerreiros que acreditavam que os colocava sob a proteção de Thor
  • Muitos lugares em todo o mundo têm o nome de Thor. Entre eles estão o Monte Thors no Canadá, Alasca e Antártica e um Fiorde de Thor na Groenlândia. Até mesmo um vulcão na lua de Io de Júpiter leva seu nome. Isso pode ser porque ele às vezes era equiparado ao deus romano Júpiter
  • Um missionário cristão cortou um carvalho sagrado para Thor na cidade alemã de Geismar em 723. Diz-se que esse evento foi o início da cristianização do povo germânico
  • Thor continuou a ser um deus importante na Noruega muito depois da chegada do Cristianismo. Isso é evidente em um pedaço de pau do século 12 com uma mensagem rúnica que chama Thor e Odin por ajuda
  • O rei Olaf II da Noruega absorveu elementos de Thor deixando crescer uma barba ruiva e empunhando um martelo
  • Thor é o tema de numerosas obras de arte na cultura popular moderna e é referido muitas vezes na literatura moderna
  • Um elemento químico chamado tório, descoberto por um cientista sueco no século 19, recebeu o nome do deus do trovão
  • Thor foi a inspiração para o super-herói da Marvel que leva seu nome. Seu personagem é interpretado por Chris Hemsworth na Marvel Cinematic Universe Films.

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A história de Sif, poderosa esposa do deus nórdico Thor - História

Na mitologia nórdica, Sif é a esposa de Thor e, como tal, pode-se esperar que ela ocupe uma posição elevada entre os Asynjur. Ao contrário, Sif é fortemente mencionado nas Eddas. Em Snorri Sturluson & # 8217s & # 8216Gylfaginning & # 8217, ela nem mesmo é mencionada em sua lista de deusas nórdicas. O nome Sif & # 8217s significa & # 8216relativo & # 8217, presumivelmente uma abreviatura de & # 8216wife of Thor & # 8217 e nesta evidência alguns historiadores consideram que ela foi inventada pelos poetas pagãos tardios para preencher uma lacuna na árvore genealógica dos Aesir & # 8217s.

No entanto, dois mitos sobrevivem que sugerem que Sif teve um papel mais importante do que simplesmente um ornamento em Bilskirnir. Em & # 8216Skaldskaparmal & # 8217 (A linguagem da Poesia), Snorri Sturluson explica por que o kenning & # 8216Sif & # 8217s Cabelo & # 8217 é usado no lugar da palavra ouro. Neste famoso conto, Loki cortou todo o cabelo de Sif & # 8217 para brincar, mas Thor ficou muito zangado e ameaçou matá-lo. Para salvar sua própria vida, Loki prometeu fazer com que os elfos negros fizessem uma peruca mágica para Sif que cresceria como seu próprio cabelo. Loki conseguiu obter a peruca de ouro e, por meio de truques, conseguiu encomendar muitos tesouros, incluindo o martelo Mjolnir e a lança Gungnir. Se esse kenning estava bem estabelecido na época de Snorri & # 8217, isso sugere que esse conto é antigo.

O corte e a restauração dos cabelos dourados sugerem uma representação da colheita do milho, uma safra dourada que se corta e volta a crescer. Se alguém fosse ler nas entrelinhas ainda mais, Sif se tornaria uma deusa da fertilidade, semelhante a Deméter da lenda clássica. No entanto, há um outro conceito a ser considerado. É comum nas primeiras religiões politeístas que um deus do céu seja acoplado a uma deusa da terra para que os dois juntos tragam fertilidade. Thor é o deus do céu mais óbvio entre os Aesir e acredita-se que os relâmpagos tornam os campos férteis. Portanto, faria sentido que os resquícios da união céu / terra existissem no casamento de Thor e Sif. Vale lembrar que o último vestígio da Mãe Terra na mitologia nórdica, Jord, só é mencionado em conexão com seu filho Thor. Com base nessa evidência, considero seguro presumir que Sif seja uma deusa da fertilidade, embora seja improvável que ela tenha sido adorada ativamente durante o final do período Viking.

No segundo mito, Sif tem um papel mais ativo. Em Locasenna do Elder Edda, Loki retorna ao banquete do deus & # 8217s depois de ser banido por matar um dos servos anfitriões. Ansioso por vingança, Loki insulta os deuses e deusas, acusando os homens de serem covardes e as mulheres de serem namoradeiras (incluindo a deusa Gefjion das virgens!). No poema, Sif se aproxima de Loki com um copo de hidromel dizendo que, como ela está sendo civilizada com ele, ele não pode dizer nenhum mal contra ela. Em troca, Loki a chama de "mulher que odeia homem" e # 8217 e a acusa de fazer de Thor um corno. Se Loki deveria estar espalhando mentiras ou se referindo a mitos perdidos, não está claro, mas é interessante que Sif tenha um papel importante neste conto quando ela é mencionada tão pouco em outro lugar.

Sif é descrita como a mãe do deus Ull em várias fontes e ele definitivamente não é contado entre os filhos de Thor. Por que essa referência existe é um mistério, ou um mito existiu para explicar o nascimento de Ull & # 8217 ou Snorri e seus colegas ficaram igualmente confusos com essa referência após várias centenas de anos de cristianismo.

Uma menção passageira é feita a Sif em Snorri & # 8217s Skaldskaparmal, onde o gigante Hrungnir ameaça matar os deuses e arrastar Freyja e Sif para sua própria casa. Freyja é frequentemente incluída nos mitos como sendo altamente desejável para os gigantes, mas é a única referência a Sif. Freyja e Sif são ambos conhecidos por sua grande beleza e Ellis Davidson sugeriu que eles são manifestações da mesma deusa. Eu considero isso altamente improvável, pois eles pertencem a famílias diferentes entre os deuses, os Aesir e os Vanir. Isso provavelmente resultou na fusão de duas tribos diferentes de religiões semelhantes, muito antes da Era Viking. Existe uma confusão muito maior sobre os atributos de Frigga e Freyja pelo mesmo motivo.

Mais evidências de um culto a Sif sobrevivem na antiga religião lapão, que foi registrada no século XVII. Os lapões adoravam um deus do trovão chamado Hora Galles, uma corrupção do nórdico & # 8216Thor Karl & # 8217 que significa & # 8216O velho Thor & # 8217. Hora Galles tinha uma esposa chamada Ravdna, um nome que parece ter sido emprestado da palavra nórdica & # 8216raun & # 8217 a sorveira brava. Os lapões acreditavam que as bagas vermelhas da sorveira eram sagradas para Ravdna. O uso de palavras nórdicas entre os lapões é certamente uma evidência de que originalmente eram títulos de divindades nórdicas equivalentes. Isso é suportado no caso de Thor & # 8217s, pois os escandinavos usaram a expressão & # 8216the Old Man & # 8217s out riding & # 8217s para descrever o tempo tempestuoso até este século. A sorveira também é considerada sagrada para Thor e foi chamada de & # 8216Thor & # 8217s Salvação & # 8217, pois foi dito que ele foi salvo do afogamento ao agarrar um galho de sorveira. Também é interessante notar que o vermelho sagrado de Thor e # 8217 também é sagrado para Ravdna.

Sif parece ter preenchido parcialmente a lacuna deixada pela deusa germânica da terra, Nerthus. Ela era possivelmente adorada em pequena escala como patrona da colheita, mas em menor grau do que Frey e Thor.


Thor através da história

Thor era um dos deuses nórdicos mais populares, mas seu apelo não se limitava à Era Viking.

Embora os estudiosos pensassem que Thor era um deus nativo da Escandinávia, as semelhanças entre o deus nórdico e os outros fazem parecer quase certo que ele veio de uma divindade proto-indo-européia. Deuses do trovão semelhantes podem ser encontrados em lugares tão distantes quanto a Índia, onde o deus hindu Indra até compartilha seu cabelo ruivo.

Thor era um deus do trovão e das tempestades, mas como muitos outros, ele também adquiriu aspectos de uma divindade da fertilidade e prosperidade. Como a chuva fertiliza o solo e faz as plantas crescerem, muitas religiões reconhecem que os deuses do céu, de outra forma destrutivos, participam do processo de dar vida.

No norte da Europa, Thor foi registrado muito antes do auge da cultura nórdica. Os romanos notaram um deus germânico que quase certamente é o ancestral direto do deus do trovão Viking.

Os romanos normalmente atribuíam os nomes de seus próprios deuses àqueles que encontravam em outros lugares, acreditando que outras religiões adoravam seu próprio panteão sob diferentes nomes e disfarces. Enquanto Odin era o pai e rei dos Aesir, os romanos associavam Thor com Júpiter.

Os líderes militares romanos que encontraram pela primeira vez o povo do norte da Europa imediatamente viram as semelhanças entre seu próprio deus do céu, que empunhava um trovão, e Thor.

Eles também o chamavam pelo nome de Hércules. Enquanto Júpiter era uma figura mais velha e sábia, Thor era conhecido pela força e espírito aventureiro que definiu o herói greco-romano.

Nos séculos que se seguiram à queda de Roma, o povo germânico ainda não havia desenvolvido totalmente seu próprio sistema de escrita. Ainda assim, Thor às vezes era registrado por missionários cristãos que começaram a pregar ao povo da Alemanha e da Grã-Bretanha.

Um relato das obras de São Bonifácio no século 8 afirma que ele cortou uma árvore dedicada a um deus pagão na região de Hesse, na Alemanha. A árvore era chamada de Carvalho de Donar, sendo Donar o antigo nome alemão para Thor.

Um século depois, Thunaer e Uoden foram nomeados entre os deuses saxões pagãos para serem renunciados como demônios no batismo cristão. Seu nome até sobreviveu em Kent, onde uma lenda cristã do século 11 conta Thunor como um vilão.

Durante a Era Viking, as evidências sugerem que Thor era ainda mais reverenciado do que o chefe dos deuses, Odin. Enquanto Odin era uma figura frequentemente mística e desconcertante, Thor personificava a força que os homens da época aspiravam.

Símbolos ligados a Thor são freqüentemente encontrados em toda a Escandinávia, Alemanha e Grã-Bretanha. Os arqueólogos acreditam que existiam amuletos de proteção e emprestavam ao usuário a reconhecida força do deus.

Por volta dessa época, o nome de Thor também passou a ser amplamente usado por pessoas e lugares em toda a Escandinávia.

Muitos nomes que se conhecem desse período homenageiam Thor. Nomes como Torvald (Þólvaldr “Governante de Thor) e Haldor (Hallþórr “Rock of Thor ”) permanecem em uso nos países nórdicos até hoje.

Muitos lugares também foram nomeados em homenagem a Thor, tanto na Escandinávia quanto em áreas colonizadas pelo povo nórdico. Em Essex, por exemplo, a vila de Thundersley foi originalmente chamada Þunrez leah, ou “Prado de Thor”.


A história de Sif, poderosa esposa do deus nórdico Thor - História

Thor, também conhecido como Thunderer, era considerado filho de Fjorgyn (Jord) e Odin por alguns, mas entre muitas tribos Thor realmente suplantou Odin como o deus favorito. Ele é considerado o protetor de Midgard e empunha o poderoso martelo Mjollnir. Thor é a personificação da força. Sua carruagem de batalha é puxada por duas cabras, e seu martelo Mjollnir causa o relâmpago que cruza o céu. De todas as divindades, Thor é o mais & # 8220 bárbaro & # 8221 do lote, robusto, poderoso e vive de acordo com suas próprias regras, embora seja fiel ao resto dos Aesir. O dia quinta-feira (Thorsdaeg) é sagrado para ele.

Thor é casado com Sif, uma deusa da fertilidade, com quem teve uma filha, Thrud. Ele também tinha uma amante, a giganta Jarnsaxa, com quem teve dois filhos, Magni e Modi. Thor é ajudado por Thialfi, seu servo e mensageiro dos deuses.

Thor era o deus da guerra, do trovão e da força. Thor destruiu os inimigos dos deuses com seu martelo mágico. Foi ele quem afugentou as geadas e chamou ventos suaves e chuvas quentes de primavera para libertar a terra de sua escravidão de gelo e neve. Ele também era o deus da casa e das pessoas comuns. Ele até se casou com Sif, uma camponesa. O relâmpago & # 8217s foi seu poderoso martelo, Mjollnir, lançado em batalha com os gigantes de gelo, e o trovão foi o estrondo de sua carruagem de fogo.

Thor era um deus bem-humorado e descuidado, sempre pronto para a aventura e nunca se cansava de testar sua grande força. Ele podia assumir tarefas gigantescas com a maior facilidade e matar touros com as próprias mãos. Por esporte, ele às vezes cavalgava entre as montanhas cobertas de nuvens, atirando seu martelo em seus picos e partindo-os em dois.

Este deus aventureiro uma vez visitou Jotunheim, a terra dos gigantes. O rei dos gigantes olhou para ele com desdém e disse: & # 8220Este é um jovem deus poderoso, Thor? Talvez você seja mais poderoso do que parece. Em quais façanhas você se considera habilidoso? & # 8221 Vou testar minha destreza em uma bebedeira com qualquer pessoa & # 8221 sorriu Thor.

O rei então ordenou ao portador do copo que trouxesse um chifre de beber e disse: & # 8220Quem é um bom bebedor é capaz de drenar este chifre em uma única seca. & # 8221 Thor colocou o chifre em seus lábios e bebeu longa e profundamente, mas quando ele o removeu, o líquido mal havia diminuído. Tentou três vezes esvaziar a buzina e falhou, e por fim jogou-a no chão com desgosto.

Em seguida, ele foi desafiado a levantar o gato do rei & # 8217s do chão. Depois de um grande esforço, ele só conseguiu levantar uma de suas patas. & # 8220É este o deus poderoso que fomos ensinados a temer? & # 8221 zombou do rei.

Thor controlou seu temperamento e se ofereceu para lutar com qualquer um que o enfrentasse, e uma velha desdentada aceitou o desafio. Thor colocou os braços em volta da mulher e tentou puxá-la para si, mas ela se recusou a ceder. Thor coçou a cabeça e tentou novamente. Mesmo assim, ele não conseguia movê-la. Em seguida, ele a empurrou com força, em seguida, apoiou-a nos ombros, ela ainda estava parada como uma rocha. Então, com pressas loucas, Thor tentou jogar a mulher frágil no chão, mas apesar de seus melhores esforços, ele não conseguiu e teve a sorte de ficar de pé quando ela lutou com ele.
Com grande vergonha, ele partiu do palácio.

Fora dos portões, ele ficou surpreso ao ver o rei cavalgando até ele. & # 8220Mighty Thor & # 8221 disse o rei pegando-o pelo ombro & # 8220 quando você tentou esvaziar o chifre, você realizou um feito tão maravilhoso que, se eu não tivesse visto, nunca teria acreditado. No final do chifre está o próprio mar, e quando você chegar à costa, verá o quanto as águas baixaram.

Então o terror apoderou-se de todos quando você levantou a pata do gato do chão, pois aquele gato é a serpente que circunda a terra, e o mundo inteiro estremeceu quando seu domínio foi afrouxado.

Resistir contra a velha por tanto tempo foi maravilhoso, pois realmente foi a velhice com quem você lutou, e nenhum homem pode conquistá-la. Não foi a destreza dos gigantes do gelo que venceu você, Thor, foi a magia deles. & # 8221

Thor, furioso por ser tão enganado, estendeu a mão para seu martelo, mas quando ele quis jogá-lo, o rei dos gigantes desapareceu. Thor voltou ao pico de sua montanha e continuou a bater seu martelo pelo mundo, mas com uma tristeza cada vez maior. O quinto dia da semana ainda é chamado de & # 8216Thor & # 8217s day & # 8217 em homenagem a esse deus forte.

Thor geralmente é retratado como um homem grande e poderoso com uma barba ruiva e olhos brilhantes. Apesar de sua aparência feroz, ele ultrapassou seu pai Odin em popularidade porque, ao contrário de Odin, ele não exigia sacrifícios humanos. Em seu templo em Uppsala, ele foi mostrado em pé com Odin ao seu lado direito. Este templo foi substituído por uma igreja cristã em 1080.

The Norse believed that during a thunderstorm, Thor rode through the heavens on his chariot pulled by the goats Tanngrisni (“gap-tooth”) and Tanngnost (“tooth grinder”). Lightning flashed whenever he threw his hammer Mjollnir. Thor wears the belt Megingjard which doubles his already considerable strength. His hall is Bilskirnir, which is located in the region Thrudheim (“place of might”). His greatest enemy is Jormungand, the Midgard Serpent. At the day of Ragnarok, Thor will kill this serpent but will die from its poison. His sons will inherit his hammer after his death.


Conteúdo

The two brothers are mentioned among the survivors of Ragnarök in the Poetic Edda Vafþrúðnismál:

Móði ok Magni skulu Mjöllni hafa Vingnis at vígþroti. —Vafþrúðnismál (51), Guðni Jónsson's edition Modi and Magni shall Mjollnir have When Vingnir falls in fight. —Vafthruthnismol (51), Bellows' translation

Apart from his role after Ragnarök, there is nothing we know about Móði but, in the Prose Edda book Skáldskaparmál, Magni plays a role in the myth of Thor's battle with the giant Hrungnir:

But the hammer Mjöllnir struck Hrungnir in the middle of the head, and smashed his skull into small crumbs, and he fell forward upon Thor, so that his foot lay over Thor's neck. Thjálfi struck at Mökkurkálfi, and he fell with little glory. Thereupon Thjálfi went over to Thor and would have lifted Hrungnir's foot off him, but could not find sufficient strength. Straightway all the Æsir came up, when they, learned that Thor was fallen, and would have lifted the foot from off him, and could do nothing. Then Magni came up, son of Thor and Járnsaxa: he was then three nights old he cast the foot of Hrungnir off Thor, and spake: 'See how ill it is, father, that I came so late: I had struck this giant dead with my fist, methinks, if I had met with him.' Thor arose and welcomed his son, saying that he should surely become great 'And I will give thee, he said, the horse Gold-Mane, which Hrungnir possessed.' Then Odin spake and said that Thor did wrong to give the good horse to the son of a giantess, and not to his father. —Skáldskaparmál (17), Brodeur's translation

John Lindow draws a parallel between Magni and Odin's son Váli for they both have a giantess mother (Rindr for Váli) and achieve a feat at a very young age (Váli is only one day old when he kills Höðr, thus avenging Baldr's death). [2]


Thor, Norse Myths and the History of the Vikings

The Norse people include those who were a part of the Germanic people who lived in Scandinavia between the years 800 and 1300 AD. Norsemen were a part of the Viking Age and they were traders, settlers, and warriors who roamed throughout Europe. The mythology of this unique culture includes myths and folklore that told stories of heroes and gods. Some of the major gods included Thor, Odin, and Loki, although there were numerous deities that featured prominently in these tales. Norse mythology generally focuses on the adventures and experiences of gods as they interact with other gods, humans, and other beings. Sometimes the gods interact with friends, and other times the stories depict conflicts with foes.

Norse mythology includes both stories and poems. The characters in the myths often had supernatural powers, which they may have used toward good or bad ends. Aside from the gods and goddesses, Norse mythology also included characters such as elves, dwarves, trolls, giants, and other creatures such as magical squirrels, hawks, and more. Norse mythology had a strong spiritual connection for the Vikings, and they used the tales to both entertain and educate. The stories and poems were passed orally from generation to generation.

Arguably the most popular god in Viking mythology was Thor, who earned the name "God of Thunder." Thor was the son of Odin, and his mother was a giantess named Fjörgyn. Thor was the strongest god, and he had red hair and a red beard. Thor's hammer Mjolnir was his weapon of choice, which he used to hit his foes over the head when they made fun of him. Thor's wife was Sif, and they lived in a massive house that's said to have had 540 rooms. Thor and Sif had two children, as well as another stepson that Thor adopted. Thor had another son with a giantess named Járnsaxa.

Odin was Thor's father, and he was another major character of Norse mythology. Odin was known for his tireless pursuit of wisdom, and he could also give wisdom to others. Odin was the divine patron of the rulers and outlaws, and he was both a war-god and a poetry-god. Odin was a ruler who used magic to achieve his wishes, and he wasn't above using devious and sinister methods. Odin possessed a single, piercing eye, while the other eye socket remained empty.

Loki was another god in Norse mythology. Loki's lineage varies throughout the stories, depending on the source. In some myths, Loki is working in unison with other gods, and sometimes he works against them. Loki was also known for his shape-shifting abilities, enabling him to change into different people and animals. One story featured both Thor and Loki, and it involved Loki and Thor's wife Sif interacting before Thor came onto the scene and threatened Loki with his hammer. Loki backed down before Thor followed through with his threat.

Norse myths begin with stories about creation of the Earth and the first humans. The tales also depict Odin's adventures, how Thor got his hammer, why Odin has only one eye, Odin's great sacrifice, travels of Thor and Loki, legendary duels of Thor, and a final battle between the gods and the giants. Ragnarök is the final battle that led to the destruction of the cosmos. Ragnarök is an Old Norse word that translates into "fate of the gods." At the end of the battle, Thor and Jörmungandr fought with Thor killing Jörmungandr. Unfortunately, Jörmungandr succeeded in spewing enough venom onto Thor before he died, which caused Thor to also perish. After Thor's death, what remained of the Earth sunk into the sea. Ragnarök was considered a prophecy of future events, and the Vikings believed it was symbolic of their own future on Earth.


Hárbarðsljóð is a flyting poem from the Poetic Edda, in which Thor is challenged to battle wits with a ferryman named Harbard (Hárbarðr) for passage across an inlet. Interestingly, Harbard gets the better of the exchange, ultimately denying Thor passage and sending him around the bay on land. By which we may surmise that Harbard is not a simple mortal to have bested a god in a flyting and confidently sent him away.

In fact, it is something of a trope within Old Norse/Icelandic mythological and legendary literature for gods to travel the world in disguise. There are possibly two figures within the Norse pantheon best known for this trick. Loki, variously appearing as a salmon, a mare and, possibly, an old woman, also noted for disguising himself and Thor as a bridesmaid and bride (respectively) in the famous wedding-feast sequence from Þrymskviða. Loki certainly has form for embarrassing Thor and, of all the gods, he is the most noted for flyting, courtesy of his exchange with the gods Asgard after gate-crashing a feast in Lokasenna. (Both Þrymskviða e Lokasenna also form part of the collection known as the Poetic Edda) Yet Loki’s disguises almost invariably involve shape-shifting. The old ferryman is far more in line with the trope of the Odinic wanderer – Odin-as-vagabond, wandering the worlds of Norse mythology and meddling. And, among his varied roles, Odin does perform as the god of (good) poetry. Cases have been made for Harbard being either of these gods in disguise, and that is what I intend to look at today – the elements of the poem that correlate with other representations of Odin and Loki and thus point to Harbard’s true identity. (Spoiler – it’s Odin).

Thor and Harbard discourse over the inlet, Franz Stassen, from Die Edda:
Germanische Götter- und Heldensagen, Hans von Wolzogen, Leipzig, 1875 [1920].

But first, I suspect you have some questions such as: ‘What is a flyting poem?’ and, ‘What is the Poetic Edda?’ Our readers have varied grounding in Old Norse literary studies, so some of you will know the answer to these questions, yet as this is the first time I have written on either topic for the blog, I will first provide this context. I am, however, going to assume a certain level of knowledge regarding Thor, Odin, and Loki – my primary focus here is on the literature and the history of the literature and, while Norse Paganism is an abiding interest, I want us to keep our attention on the narrative and structure of Hárbarðsljóð.

The Poetic Edda

There are two works generally referred to as Edda. The first, usually known as either the Prose Edda ou o Younger Edda is attributed to a single author – Snorri Sturluson. Snorri’s Edda is an early 13 th century work comprised of four books and, despite being referred to as the Prose Edda, contains a great deal of verse and even didactic material relating to the composition of poetry. Esse Edda covers a great deal or Norse mythology and cosmology and preserves a great deal of what we know about Norse Paganism and, though Snorri can be accused of Christianisation and euhemerism, we owe him a great debt of gratitude.

What we are interested in though is the Poetic Edda – an anonymous collection of poems in Old Norse pertaining to mythological and legendary material. Primarily contained in a volume known as the Codex Regius (Árni Magnússon – GKS 2365 4to), the Poetic Edda has something of a confusing life. Firstly, nothing is known of the manuscript until 1643 when it came into the hands of Bishop Brynjólfur Sveinsson who, in line with contemporary thought, decided that this volume represented the source material for Snorri’s Edda. It was at this time given an erroneous authorial attribution and understood to be a coherent single work. This notion was perhaps understandable as the Codex Regius contained the full texts of a number of poems cited or only partially quoted by Snorri. In reality, it is rather more complicated than that. o Codex Regius was, in fact, compiled in the late 13 th c., around fifty years after Snorri authored his Edda. Further, considering the corpus of eddaic poetry as a whole, in some instances the fragmentary quotations within Snorri’s Edda are our the earliest extant recording. However, for clarity’s sake, let’s now ignore Snorri entirely.

What we have in the Poetic Edda is a collection of poems that were composed in various periods and, unsurprisingly given its interest in pre-Christian religion, many of them likely predate the Christianisation of Scandinavia in composition. While the majority of these, as noted, are found in the 13 th c. Codex Regius, some poems found within modern editions of the Poetic Edda are drawn from separate manuscripts – notable among these, AM 748 I 4to, which along with the Códice contains our focus text, Hárbarðsljóð. Now, I won’t try to tie a date to Hárbarðsljóð, simply because, trying to date any of these poems is fraught with difficulty. Most authorities cannot agree on a dating methodology, no less specific dates for each individual composition – suffice it to say that Hárbarðsljóð certainly predates it’s 13 th c. textual record.

Facing pages of Hárbarðsljóð in the Codex Regius – the entire of the poem is only four pages in length (GKS 2365 4to f.12v – 13r).

Flyting should be easier to explain. The words ‘Old Norse poetry-slam’ come to mind, but that would be deeply unprofessional, so let’s go for something else.

Flyting is in fact far from unique to Old Norse or Scandinavian cultures and can be found in Old English and Irish literature, through to high-medieval tales, Shakespeare and, one could argue, into modern poetry and rap ‘battles.’ At its most basic level, flyting is an exchange of verse insults, with those insults normally designed to attach themselves to rumour and innuendo, thereby questioning the recipient’s ability to function as a normative member of society. Essentially, that means things such as parentage, sexual-normativity, personal bravery, largesse and other intangibles would be called into question. Such accusations could be particularly damaging in medieval society where proof to counter such slander was not easy to obtain. How does one prove instances of past bravery? Or ability to perform sexually? Or parentage? It was enough of a problem that Iceland legislated against slanderous verse, with punishment set a three years’ outlawry.

Lokasenna – Loki’s Mocking, a flyting exchange with the gods, W.G. Collingwood, from The Elder or Poetic Edda (trans. Olive Bray), London: Viking Society, 1908.

There are some superb examples of Old Norse flyting, with particularly fine exchanges found in Lokasenna – which I have already mentioned, the Icelandic family saga Bandamanna saga, and, of course, Hárbarðsljóð. No Hárbarðsljóð we see Harbard referring to Thor as a knave, a trouserless peasant, the god of serfs, strong but cowardly, and finishes with ‘go where the fiends will get you.’ All the while, Harbard compliments his own sexual prowess and bravery, while questioning Thor’s own. Thor certainly has the worst of the exchange, succumbing to exclamations of shock as opposed to witty retorts, but he nonetheless calls Harbard variously a peasant, a pervert, and a man-ling, ending with ‘I’ll reward you for refusing to ferry me, if we ever meet again.’

(A note that, given the sexual nature of much of the flyting, I strongly recommend the Larrington translation from the reference list. The older translations tend to self-censor).

Identifying the Ferryman

Thor was travelling from the east and he came to an inlet. On the other side of the inlet was the ferryman with his ship Thor called:

And just like that, with little introduction, no attempt at civility between the two men, 60 verses of flyting have begun.

Thor faces Harbard in a flyting exchange, W.G. Collingwood, from The Elder or Poetic Edda (trans. Olive Bray), London: Viking Society, 1908.

We have already established that Harbard is unlikely to have been a mere mortal, yet he is unrecognised by Thor. So is he a god in disguise, or something else? While there are other creatures that resemble people and the Æsir gods in Norse mythology, such as the Vanir (gods), the Jötnar (giants), and the varied elves and dwarves, this is not one of those. The figure on the other side of the inlet is deeply intimate with Thor’s doings – indeed, so much so that Harbard frequently references events for which we have no other record. While the deeds that Harbard claims to himself are at the very least the deeds of a legendary hero if not the deeds of a god. Here we see a combination of common tropes within the literature – the god in disguise, and Thor’s inability to adapt to other’s subterfuge.

Now, it is not difficult to see why some commentators thought that Harbard was the trickster God Loki. Not only does Lokasenna represent the best-known example of flyting in Norse literature, but there are some distinct parallels between what Loki says to Thor in Asgard, and what Harbard says to Thor at the inlet. In verse 48, Harbard says:

Sif has a lover at home, he’s the one you want to meet,

then you’d have that trial of strength which you deserve.

This is a reasonably standard bit of insult verse – Harbard is accusing Sif, Thor’s wife of infidelity and naming Thor a cuckold. Nowhere else in the Old Norse corpus is Sif recorded as being unfaithful to Thor, except in verse 54 of Lokasenna where Loki says to Sif:

I alone know, as I think I do know,

and that was the wicked Loki.

So here Loki is stating that he alone knows who Sif’s lover is, and that is himself. Yet to identify Loki with Harbard on this logic, we must assume that the events of Lokasenna take place after the meeting in Hárbarðsljóð. o flyting no Lokasenna takes place before a gathering of the gods and thus the accusation exposes the secret, the rumour thus becoming a tool for any who wish to denigrate Thor. Moreover, Harbard’s verse implies that the lover is someone other than Harbard himself.

What else may speak to Loki as Harbard? Well there is the reference in verse 26 to Thor and Loki’s journey to Útgarðr in Jötunheimr. One of the more famous tales of Norse mythology, the gods and their companions are terrorised by Skrýmir, a giant so large that the group sleep the night in Skrýmir’s glove, thinking it a building:

Thor has quite enough strength, and no guts

in fear and cowardice you were stuffed in a glove,

and you didn’t then seem like Thor

you dared in your terror neither

to sneeze nor fart in case Skrýmir might hear.

Likewise, in verse 60 of Lokasenna, we have Loki telling Thor:

Your journeys in the east you should never brag of before men,

since in the thumb of a glove you crouched cowering, you hero!

And that was hardly like Thor.

This is certainly open to the same accusation as that previously quoted. Loki was with Thor in the glove, thus he is able to claim a unique position as an eye-witness, making the accusation difficult to counter. As Loki reveals the secret of Thor’s cowardice in front of all the gods, it becomes available for all to use who wish to taunt Thor. Though it should be noted that we do have full accounts of the Útgarða-Loki narrative, and in these Thor is represented as uniquely courageous – the only one of the group not fearing the rumblings of the giant.

Skrýmir and his glove, with Thor poised to attack, by Friedrich Wilhelm Heine (1882)

There are various other reasons that Harbard has been identified with Loki. A number of other lines like those above hold clear similarities between the flyting of Harbard and Loki the detailed knowledge of the deeds and misdeeds of other deities is very characteristic of Loki so too is the apparent willingness to twist those deeds to mock and embarrass. Yet this is an argument that has not stood the test of time, and I must give a quick reminder that we are dealing with a literary corpus. The similarity between the verses quoted above speaks to inter-textual borrowing and may owe as much to a laziness in composition as a genuine attempt by the composer to create an inter-woven narrative in which Loki and Harbard are the same person, or in which Harbard is making use of the rumours spread by Loki in Lokasenna. We don’t often like to accuse medieval authors or the development of oral narrative of laziness though, so let’s stick to ‘inter-textual borrowing.’ Yet it is not unusual nor extraordinary within medieval texts to find similar sentiments and similar lines delivered by different characters. Indeed, with a tradition such as eddaic poetry in which the verse narrative had a period of significant oral development before being committed to the page, it is reasonably common to find that while independent narratives have evolved, famous or well-known verses may remain intact with them.

Harbard is, in fact, Odin in disguise. While a simple comparison of like-verses may point to Loki, the deeper implications of the allusions within the verse point clearly to Odin. There are many indications as to who we are dealing with: in verse 16 Harbard is a war-god wreaking slaughter, in verse 18 a cunning seductor, but let’s look briefly at verses 20 and 24 as most representative of Odin.

Mighty love-spells I used on the witches,

those whom I seduced from their men

a bold giant I think Hlebard was

and I bewitched him out of his wits.

Loki may be a trickster with powers to wreak havoc, but Odin has more tangible powers as the god of sorcery and knowledge. Both elements of this verse are far more representative of Odin than Loki: the use of magic to gain advantage, and the use of cunning to gain power and knowledge. Within the corpus of Old Norse literature, Odin does not shy away from using magic to his own ends, even to seduction and rape as seen in the particularly dark tale of Rindr (told in full in the Gesta Danorum, but only alluded to elsewhere). Odin is similarly morally suspect in his pursuit of knowledge indeed, I would suggest that is one of his defining characteristics within the mythology. Odin favours the acquisition of knowledge by means of craft and guile and gives little consideration for those who lose in such exchanges. Thor’s response to this verse is representative of how markedly he differs from his father: with an evil mind you repaid him for his good gifts. Odin/Harbard replies by saying each is for himself in such matters.

This is not, however, the most definitive example of the differences between Odin and his son as god-figures within Hárbarðsljóð, that comes in verse 24:

I was in Valland, and I waged war,

I incited the princes to never make peace

Odin has the nobles who fall in battle,

And Thor has the breed of serfs.

In the first half of that verse we once more see Harbard as a war-god, inciting battle and pitting princes against one another. These men will die in the battles Harbard (let’s just call him Odin at this point) instigates and perpetuates, and dying in battle they will be called to feast with Odin in Valhalla until Ragnarok. The second half of that verse is perhaps the most interesting as it is almost a summation of the characters of the two gods as displayed throughout the flyting. Thor lacks subtly – he provides simple responses and fails to recognise allusion or even recognise his father, though he is in his usual ‘disguise.’ Thor is thus portrayed as simple and straight forward, and assigned to him are the simple-folk – the serfs. Odin in contrast is portrayed as witty, powerful, and morally ambiguous, and assigned to him are the nobles. Undoubtedly Odin intends these lines as an insult. By referring to only a noble class and a slave class, he places himself among the nobles and Thor among the slaves. However, if we take the hyperbole out of Odin’s delivery and imagine that his cult primarily comprised of the noble and warrior classes, while Thor’s cult was most popular among farmers, labourers and common classes, this does match our archaeological and literary evidence for the cults of both gods. In this verse more than any other does the Hárbarðsljóð author most clearly allude to Harbard being Odin.

Ultimately, however, Harbard’s name reveals all. Hárbarðr means grey-beard and, identifying his various cognomens in the poem Grimnismál, also found in the Poetic Edda, Odin finishes verse 49 with the line Gǫndlir oc Hárbarðr með goðom: [they called me] Gondlir and Harbard among the gods. It is apt. As he says near the opening of Hárbarðsljóð: I am called Harbard, I seldom conceal my name. It is Odin, the grey-bearded wanderer, calling himself Grey-Beard, who sits across the inlet taunting his son. Why I could not tell you. Odin does not always need a reason to meddle. Was it a test? Was it just for fun? Was it a punishment? I’ll leave that to your own speculation.

  1. Feature image: Thor faces Harbard in a flyting exchange, W.G. Collingwood, from The Elder or Poetic Edda (trans. Olive Bray), London: Viking Society, 1908.
  2. Olive Bray, ed. and trans., The Elder or Poetic Edda, London: Viking Society, 1908. [Bilingual]
  3. Carolyne Larrington, trans., The Poetic Edda, Oxford: Oxford University Press, 1996. [Translations drawn from this text]
  4. Jónas Kristjánsson, Eddas and Sagas, translated by Peter Foote, Reykjavík: Hið íslenska bókmenntafélag, 2007.
  5. Rory McTurk, ed., A Companion to Old Norse-Icelandic Literature, Oxford: Blackwell, 2005.
  6. Gustav Neckel, ed., Edda: Die Lieder des Codex Regius, 1983 – Titus online version [Old Norse-Icelandic]
  7. Margaret Clunies Ross, A History of Old Norse Poetry and Poetics, Cambridge: Brewer, 2005.
  8. Benjamin Thorpe, trans., The Poetic Edda, reprint, Lapeer: The Northvegr Foundation Press, 2004 (1907). [Translation]

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Comentários:

  1. Aranos

    No meu, em alguém alfabético алексия :)

  2. Delron

    Na minha opinião, você admite o erro. Eu posso provar. Escreva para mim em PM, vamos conversar.

  3. Tygoshicage

    Concordo, isso é uma coisa maravilhosa.

  4. Nikorn

    boa seleção)



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